Омар Хайям
Мир знает не один десяток философов. Имена одних знаменитые, имена других – малознакомы… Но есть имена философов, творчество которых знает практически каждый человек, не зависимо от национальности, возраста, религии и территориальной расположенности. Именно таковым был знаменитый Омар Хайям. Родиной будущего философа была славная своими военными победами Персия. Она стала матерью-отчизной гениального сына философии, она питала его своей живой силой, дарила ему разум познания и помогала совершать грандиозные открытия.Родился Омар Хайям весной 18 мая 1048 года в персидском городе Нишапу. Ныне это иранская провинция, именуемая Хорасан-Резави. Омар рос в обычной провинциальной семье. Отец его был незаурядным палаточником, мать – домохозяйкой. Любовь к философии у мальчика стала проявляться очень рано – уже в 8 лет он стал зачитываться философскими книгами, что очень удивляло и приятно радовало родителей. Через четыре года, в 12 лет юный отрок напросился стать учеником у Нишапурского медресе. Одновременно с философскими увлечениями, он углубленно изучал медицину, после чего получил квалификацию врача. Немного поработав в данной сфере, Омар понял для себя – что это направление его совсем не интересует, оно скучное и приземленное. Омара Хайяма безумно тянуло к глубокой таинственной философии, запутанной математике и захватывающей астрономии, которые давали возможность постоянно размышлять и в уме проектировать новые открытия.
Разгар научно-философской деятельности Омара Хайяма припал на тяжелое время сельджукского завоевания Центральной Азии. В этот период тысячи ученых были трагически убиты, их семьи были подорваны горем. Наука вошла в состояние упадка.
В этот тяжелый промежуток времени Омару Хайяму пришлось пережить страшную трагедию жизни – от повальной эпидемии умер его родной отец, спустя некоторое время – из жизни ушла и его мать. Омар Хайям продал все имущество родителей и отправился в манящий Самарканд. В центр Восточной культуры и столицу прогрессивной научной деятельности. Этот город был стартом научной деятельности Омара. Здесь он сначала в роли ученика познает философию, затем получает звание ученого, после чего ему дают звание наставника.
Как и все талантливые ученые, Омар никогда не мог подолгу находиться в каком-либо городе. Спустя четыре года Омар уезжает с Самарканда и начинает жить в Бухаре. Там он работает обычным работником книжного хранилища. Однако десятилетний отрезок времени, который остался позади, не прошел для Омара даром – в городе Бухара он написал четыре основательных трактата по математике.
Значащим для Омара Хайяма был 1074 год, когда он был приглашен в Исфахан самим султаном Мелик-шаха I. Султан, увидев высокую духовность Омара, попросил его стать своим духовным наставником. Затем правитель назначил его главнокомандующим дворцовой обсерватории, которая по своим масштабам была самой крупной в мире. Работая некоторый промежуток времени при этой должности, талантливый Омар Хайям занимался углубленным изучением математики и астрономии. Именно благодаря его заслугам появился самый точный в мире григорианский календарь. Позднее он разработал звездный каталог, который был основой для Малакшихских астрономических таблиц.
Трагическим для Омара Хайяма был 1092 год, когда ушел из жизни покровительствовавший его султан Мелик-шаха I. Проповеднический период жизни Омара Хайяма на этом заканчивается. Он гонимый новым правительством и обвиняемый в вольнодумстве, покидает навсегда сельджукскую столицу.
Бесчисленные свидетельства современников Омара Хайяма говорят о высокой духовности философа. Каждое его слово, каждая его мысль была воссоединена с Творцом Вселенной. Омар Хайям был славным борцом за правду, веру и справедливость на земле.
Современник Омара, Бехака был свидетелем последних земных дней гениального философа и проповедника. По словам Бехаки, во время вечерней молитвы Омар Хайям почувствовал близость смерти. Он собрал всех своих учеников, сделал последние наставления, положил земной поклон, вздохнул и умер.
Философия и религия как прогрессивные культурные направления, словно ушли в небытие после смерти Омара. Никто длительное время не мог перенять его эстафету и дальше сеять в мир добро и свет душевной чистоты.
Единственное, что оставил по себе Омар Хайям – это множественные философские «рубаи». Кому-то они кажутся дерзкими, кому-то лукавыми, но все они пропитанные мудростью, которая выливалась иногда прямыми, резкими, но всегда справедливыми жизненными высказываниями. Сразу после смерти Омара Хайяма, рубаи его были забыты. Однако, благодаря неустанным стараниям философских наследников Омара, его творчество стало постепенно возрождаться и распространяться во все уголки Планеты. Наследователями гениального творчества Омара Хайяма были Ал-Асфизари и Ал-Хазина, которые хоть и не получили всемирной славы, однако пытались донести к разным народам философию Омара Хайяма и укоренить ее в человеческих сердцах.
